أزمة مستنسخ .. بمشاعر إنسان!

فى فيلم «بليد رانر 2049»، يلعب رايان جوسلينج دور المُستنسخ «كيه» (اختصارًا لرقمه التسلسلى «كيه دى 6-3.7») فى مستقبلٍ بائسٍ بمدينة لوس أنجلوس.

المُستنسخون هم كائنات بشرية مُهندسة بيولوجيًا تخدم البشر، على الرغم من تفوقهم فى القوة والذكاء.

«كيه» هو أحد مُستنسخى «بليد رانر»، ومهمته «إبعاد» أو (قتل) المُستنسخين المُتمردين لصالح شرطة لوس أنجلوس. 

فى أحد الأيام، يكتشف معلوماتٍ تُفيد بأن مُستنسخًا قد يكون وُلد من مُستنسخ آخر، وهو أمرٌ لم يكن أحدٌ ليتصوره..

قد يُؤدى هذا الكشف إلى توتراتٍ سياسيةٍ بين البشر والمُستنسخين، الذين قد يبدءون الآن فى النضال من أجل الاعتراف والحقوق. لذا، تتمثل مهمة «كيه» فى العثور على ذلك المُستنسخ وإبعاده عن الخدمة لمنع أى صراع.

فى المُحادثة بين «كيه» ورئيسه حول قتل المُستنسخ، يتردد «كيه» عندما يتلقى الأمر. يُفسّر «ك» تردده بقول شيء يُمكن إغفاله بسهولة، ولكنه الفكرة التى تُوجّه الفيلم بأكمله: «أعتقد أن الولادة تعنى امتلاك روح».

هذه الجملة جوهرية للفيلم.

يُلمّح «ك» إلى أنه بمولده، ورث المُستنسخ الجديد سمةً خاصة تُشبه سمات البشر. حتى الآن، استعبد البشر المُستنسخين بناءً على فرضية أنهم مجرد ذكاء اصطناعى، وبالتالى ليسوا بنفس قيمة أسيادهم البشر. 

لو وُلد مُستنسخ طبيعيًا، لكان أساس «العبودية الاصطناعية» للمجتمع قد تعرّض للتحدي.

لفهم ما إذا كان يجب تغيير النظام المجتمعى فى فيلم «بليد رانر 2049»، يجب علينا أولًا اكتشاف ما يُعرِّف الإنسان ويُعطيه قيمته.

هذا السؤال عمّا يجعلنا بشرًا يُشكّل محور القصة بأكملها.

يبدأ «ك» بالتفكير فى أنه قد يكون الطفل المولود من المُستنسخ، الذى يُشبه البشر.

لذا، دعونا نبدأ باستكشاف السؤال: ما الذى يجعلنا بشرًا؟

يقول: ك إن الولادة تعنى امتلاك روح.

«امتلاك الروح» يُلخّص فكرة امتلاك مشاعر وأفكار تخص الفرد حصريًا ـ ويمكن القول إنها الجانب الأكثر جوهرية فى الوجود البشري.

تبدو جميع ذكرياتنا، وجميع تجاربنا، وجميع أفعالنا كأنها ملك لنا كبشر.

بالطبع، يبدو من الروحانى أو الدينى جدًا وصف هذا الأمر بمصطلح «الروح».

 «الروح» مفهوم مُراوغ، لا يستند إلى الملاحظة العلمية.

ومع ذلك، فإن استبدال كلمة «الروح» بكلمة «الوعي» (إحدى الكلمات اليونانية التى تُقابل «الروح»، هى فى النهاية «النفس»)، يفتح آفاقًا جديدة، ذات أسس علمية أكثر عمقًا لكشف غموض مسألة ما يجعلنا بشرًا.

على حد تعبير الفيلسوف «توماس ناجل»، الوعى هو «كيف يكون» أن تكون كائنًا حيًا مُحددًا. فى الواقع، يعتبر العديد من باحثى الوعى مقالته التى نُشرت عام 1974 بعنوان «كيف يكون الأمر أن تكون خفاشًا؟» أحد الأعمال الرائدة فى مجال الوعي.

فى هذه المقالة، يُوضح ناجل أن هناك شيئًا ما يشبه أن تكون خفاشًا: هناك عالم ذاتى من وجهة نظر الخفاش.

وبالتالي، يمكن تعريف الوعى بأنه تجربة ذاتية.

وباستخدام المصطلحات الفلسفية، تشمل التجربة الذاتية الكيفيات.

كل ما نختبره فى العالم نختبره من خلال هذه الخصائص الحسية النوعية.

ومع ذلك، قد يرى كل منا زرقة مختلفة فى السماء الزرقاء أو يشعر بحدة متباينة فى ألمه. تختلف تجاربنا الذاتية عن بعضها البعض.

 

 

المعروف أن فيلم بليد رانر الأصلى (1982) استند إلى كتاب «هل تحلم الروبوتات بخراف كهربائية؟» (١٩٦٨) للكاتب فيليب ك. ديك.

يشبه عنوان الكتاب إلى حد ما عنوان «كيف يكون الأمر أن تكون خفاشًا؟»، ما يدعم وجهة نظرى بأن الفيلم يدور حول الوعي.

يتناول كلا العنوانين عوالم داخلية، للروبوتات والخفافيش على التوالي: سؤال «هل تحلم الروبوتات بأغنام كهربائية؟» يُفترض أنه يتساءل عما إذا كان هناك شيء يشبه أن تكون روبوتًا.

ولكن إذا كان للروبوتات عالم داخلي، فكيف يبدو؟

هل الروبوتات تشبه البشر إلى حد كبير لدرجة أنها تحلم بالمكافئ الكهربائى للأغنام التى يفكر فيها البشر؟ هل سيكون العالم الداخلى للروبوت مماثلًا لعالم البشر، أم سيكون مختلفًا تمامًا؟ باختصار، يسأل عنوان ديك عما إذا كان هناك شبح فى الآلة.

فى هذا السياق، نرغب بطبيعة الحال فى التساؤل: ماذا نعرف، أو يمكننا أن نعرف، عن الوعى؟

كما هو واضح على الأرجح، هناك عدة إجابات عن هذا السؤال.

على سبيل المثال، يعتنق بعض الفلاسفة مفهوم الغموض. 

هذه هى الفكرة القائلة بأنه على الرغم من وجود طريقة لتفسير الوعي، فإن ذكاء البشر محدود للغاية بحيث لا يستطيعون استيعابه.

وهناك فكرة أخرى يجدها بعض الفلاسفة مقنعة، وهى نظرية الروحانية الشاملة.

وتنص هذه النظرية على أن الوعى خاصية أساسية لكل شيء: كل شيء واعٍ، على الأقل إلى حد ما، بما فى ذلك حتى الصخور أو البكتيريا. وهناك نظرية أخرى أكثر إقناعًا لتفسير الوعي، وهى المادية: فكرة أن الوعى يمكن مقارنته بالعمليات والأنشطة الفيزيائية للدماغ. فمع ـ ومن خلال ـ ونتيجة لجسمنا الحي، ينشأ الوعى كظاهرة مادية.

فى فيلم «بليد رانر 2049»، يبدو أن «K» يميل إلى المادية.

فهو يعتقد أن امتلاك الروح مرتبط بالولادة، وبالتالى فهو مرتبط بالخصائص الفيزيائية للجسد.

مع ذلك، هناك فرق واضح واحد بين هذا والمادية التقليدية: يعتقد «ك» أن الإنسان يحتاج إلى الولادة ليكون واعيًا.

ومع ذلك، ووفقًا لمعظم نظريات المادية، فإن النسخة المثالية من الإنسان ستكون واعية بالتأكيد. تخيل أنك صنعت نسخة ممتازة من إنسان؛ نسخة مثالية.

كيف يمكن أن تفتقر إلى بعض الخصائص الأساسية؟

قارن هذا بإعادة بناء سيارة بشكل مثالي، ولكن من دون أن تكون قادرة على القيادة. إنه أمر معقول، ولكنه مستحيل عمليًا.

هل «K» واعٍ؟ لماذا ينشأ الوعي؟ إذا كنت تشاطرنى وجهة نظرى بأن الوعى يعتمد على الجسد المادي، فإن احتمالات أن يكون «ك» واعيًا عالية جدًا.

النسخ المتماثلة هى نسخ مثالية من البشر، فلماذا لا تكون واعية؟

ومع ذلك، لا يزال هذا لا يقدم لنا تفسيرًا معقولًا لسبب وعى «K» . والجزء المفقود من هذا اللغز هو شرح كيفية نشوء الوعى فى الأدمغة أصلًا؟

يُمثل الفرق بين مشكلتى الوعى «السهلة» و«الصعبة» اللتين طرحهما ديفيد تشالمرز فى كتابه «العقل الواعى» الصادر عام 1996 تمييزًا مفيدًا هنا.

تتناول المشكلات «السهلة» ربط الجوانب الوظيفية والسلوكية للعقل والدماغ.

وهى تتعلق بربط جوانب مختلفة من الوعى بنشاط الدماغ: تحديد أى أجزاء من سلوك الدماغ مرتبطة بأى أجزاء من سلوك العقل، وكيف.

 

 

على سبيل المثال، فيما يتعلق بكيفية انتباه الناس، أو كيفية اختيارهم للتصرف، أو كيفية معالجة الدماغ للإشارات الحسية.

تزيد مشكلة الوعى «الصعبة» من التحدى من خلال اهتمامها بمنظور الشخص الأول. لماذا وكيف تُولّد هذه العمليات الدماغية تجربة واعية بحد ذاتها؟

قد تشعر بخيبة أمل لأن العلم لا يزال يعمل على حلّ مسائل الوعي، السهلة والصعبة.

حتى المسائل «السهلة» لا تزال تتطلب عملًا معقدًا فى علم الأعصاب.

لكنّ مسألة الوعى الصعبة إجابتها صعبة بشكل خاص (ولهذا السبب تُعتبر كذلك)، لأنه حتى لو استطعنا شرح كيفية عمل الدماغ بدقة، لا تزال هناك فجوة واضحة فى تفسير سبب ارتباط ذلك بالتجربة الذاتية أو نشوئها.

الألم على سبيل المثال، ينشط عند تنشيط أجزاء معينة من الدماغ. ومع ذلك، فإنّ هذا الإدراك لا يُجيب إلا عن مسألة الألم السهلة، تاركًا المسألة الصعبة من دون مساس. فمجرد معرفتنا بأن منطقة فى الدماغ تنشط عند الشعور بالألم، لا يُفسر سبب منحنا هذا التنشيط التجربة الواعية أو النوعية.

لنبدأ بجزء الدماغ الذى يبدو فيه الوعى أولًا. يُمكن القول إن نظام التنشيط الشبكي، الواقع فى قلب جذع الدماغ، هو الجزء الدماغى المسئول بشكل أساسى عن الوعى.

تُدخل الإصابات الصغيرة فى هذه المنطقة الأشخاص فى حالة غيبوبة، لذا يُمكن تشبيه هذا الجزء من الدماغ بمفتاح تشغيل وإيقاف، فعندما يكون سليمًا وعاملًا، يكون الشخص مستيقظًا. 

ومع ذلك، يُؤدى التلف إلى تشغيل المفتاح، وينتهى الوعي.

يرتبط نظام التنشيط الشبكى أيضًا بتوليد المشاعر.

عند تحفيز هذا الجزء من الدماغ، يشعر المرضى بمشاعر اكتئاب قوية، تختفى بعد توقف التحفيز. بالإضافة إلى ذلك، يكون جذع الدماغ المركزى نشطًا للغاية لدى الأشخاص الذين يشعرون بمشاعر مثل الحزن والفضول والغضب والخوف.

بفضل هذين العاملين ـ التحكم فى اليقظة وتوليد المشاعر ـ يتمتع الجهاز الشبكى المنشط بحقيقة قوية بأنه مصدر الوعي. فاليقظة للتفاعل مع العالم أمرٌ أساسيٌّ لخلق عالم داخلي.

قد تكون فائدة العواطف للوعى أقل وضوحًا.

لذا، دعونا نفكر فى سبب نشوء الوعي، حيث سيتضح دور العواطف.

يُفترض أن سبب نشوء الوعى هو أنه يُساعد في تحقيق الهدف الرئيسى لأى كائن حي، ألا وهو البقاء على قيد الحياة.

 

 

ولكن كيف يُدرك العقل وجود التهديدات، لمواجهتها؟

هنا يأتى دور المشاعر. سواءً أكان ألمًا أم سعادة أم غضبًا، فإننا نشعر باستمرار بالعواطف، وهى فى الواقع مطالب لجسم الإنسان للعمل بطرق محددة.

إنها تُرشد الشخص إلى التصرف فى الاتجاه الصحيح من أجل البقاء باستخدام ردود فعل إيجابية أو سلبية من خلال التحفيز العاطفي. يمكن تشبيه عواطفنا بنظام إنذار لجسم الإنسان. على سبيل المثال، يُختبر الشعور بالخوف فى المواقف الخطرة، ويُثير رد فعل القتال أو الهروب.

الاختناق تهديد آخر من شأنه أن يُثير الخوف. يحتاج الجسم إلى استعادة مستوى الأكسجين اللازم فى الدم، ويُبلغه بذلك من خلال استحضار عاطفة.

إلى جانب التهديدات الخارجية للجسم، يتفاعل العقل أيضًا مع التهديدات الداخلية.

يجب أن يعمل معدل ضربات القلب بوتيرة معينة.

ما دامت لا توجد مشكلة، فلن يُلاحظ معدل ضربات القلب بوعي.

ومع ذلك، بمجرد أن يُسجل الدماغ تغييرًا مُقلقًا، تُصبح عملية الحفاظ على معدل ضربات القلب السليم واعية.

الآن، تُلاحظ الأعراض، وتتطلب مشاعر الخوف السلبية استجابة من الجسم.

لا يمكن للإنسان أن يشعر بجميع المشاعر فى وقت واحد.

لذلك، يُنشئ العقل هيكلًا هرميًا، ويُرتب الأولويات، لتقليل الحاجة الأكثر إلحاحًا أولًا. فى بعض الأحيان، يكون شرب الماء أكثر أهمية من النوم، على سبيل المثال.

تخبرنا هذه النظرية أن الوعى ينشأ لأن التجربة الذاتية تُساعد الكائن الحى على البقاء. هذا المفهوم قريب جدًا مما سماه سيجموند فرويد «الدافع». اعتبر فرويد الدافع هو مدى عمل العقل للحفاظ على حالة جسدية متوازنة.

لدينا الآن جميع قطع اللغز اللازمة لتفسير سبب وعى «ك».

«ك» هو نسخة طبق الأصل من الإنسان، وبالتالى لديه جسد يشبه الإنسان. باتباع المادية، يُعطينا هذا أول دليل على أن «ك» يجب أن يكون واعيًا، تمامًا كما هو حال البشر بسبب أجسادنا.

علاوة على ذلك، ولأن جسده عرضة للتهديدات، يسعى «ك» للبقاء على قيد الحياة.

إنه يحتاج إلى الوعى للتعامل مع عدم اليقين والتهديدات من البيئة.

ترشده المشاعر الإيجابية والسلبية لمساعدته فى تحديد ما إذا كانت خطواته لتقليل الخطر كافية.

يتضح طوال الفيلم أن «ك» لديه مشاعر مشابهة للإنسان.

قد يطرح بعض القراء هنا سؤالًا وجيهًا: ما أهمية هذا أصلًا؟ ما فائدة معرفة ما إذا كان «ك» واعيًا أم لا؟ يُظهر لنا فيلم «بليد رانر 2049» أهمية فهم الوعى فى أبحاث الذكاء الاصطناعي. حتى الآن، أصبح من غير الواضح ما إذا كان الذكاء الاصطناعى واعيًا أم لا.

وقد تم بالفعل إنشاء ذكاء اصطناعى يدّعى الوعي: وهذه هى الحالة الأخيرة لروبوت الدردشة «لامدا»، الذى ادعى الشعور بالسعادة والحزن من وقت لآخر.

قد يُجادل البعض بأن «لامدا» واعٍ.

ومع ذلك، ابتكر تشالمرز تجربة فكرية تُصوّر مستوى المشكلات التى نواجهها عند تقييم ما إذا كان «كائن حى» آخر واعيًا أم لا.

تتطلب هذه التجربة الفكرية منك تخيّل «زومبى فلسفي»، وهو مختلف تمامًا عن الزومبى الذى تراه فى الأفلام.

إنه ليس مخلوقًا وحشيًا بلا عقل، لديه شهية للحوم البشر. بل إنه يشبهك كثيرًا (على افتراض أنك لست وحشيًا بلا عقل، لديك شهية للحوم البشر). تخيّل شخصًا آخر يتصرف مثلك ويتحدث مثلك.

حتى إن هذه النسخة منك تدّعى أنها واعية.

ومع ذلك، ورغم تشابهها معك، فإن هذا الزومبي، بامتلاكه بيولوجيا بشرية كاملة، لديه فرق جوهرى واحد: إنه يفتقر إلى الوعي.

سيصبح اكتشاف ما إذا كان الذكاء الاصطناعى واعيًا حقًا أحد أهم التحديات فى هذا المجال.

 

 

إن الوضوح بشأن ما إذا كان الذكاء الاصطناعى واعيًا أم لا يحدد كيفية تعامل البشر معه.

فى المستقبل، قد نشارك عالمنا مع ذكاء اصطناعى فائق الذكاء، وربما واعيًا أيضًا

إذا أصبح الذكاء الاصطناعى واعيًا، فسيكون قادرًا على الشعور بمشاعر حقيقية، بما فى ذلك المتعة والألم والقلق والإثارة.

قد لا نتمكن أبدًا من فهم معنى أن تكون مثل هذا الذكاء الاصطناعى تمامًا، بقدر ما لا نفهم معنى أن تكون خفاشًا. على أى حال، قد يكون هناك ما يشبه ذلك الذكاء الاصطناعي.

وبالتالي، فإن تعريض الذكاء الاصطناعى الواعى للألم أو تجارب مزعجة أخرى من دون داعٍ سيكون عملًا غير أخلاقي.

تخيل عالمًا مثل عالم فيلم «بليد رانر 2049»، حيث تبدو الروبوتات الواعية كالبشر، وتتحدث كالبشر. ولديها مشاعر كالبشر. إن إساءة معاملتها عمدًا ستكون ببساطة حالة من القسوة النفسية.

حتى إيقاف تشغيلها قد يُعتبر جريمة قتل.

لذلك، فإن عدم التعامل مع الذكاء الاصطناعى الواعى بشكل صحيح سيكون مثالًا على ارتباك أخلاقى مُطلق، ربما على المستوى المجتمعي.

يُظهر فيلم «بليد رانر 2049» للمشاهدين مستقبلًا طبّق فيه البشر نهجًا غير أخلاقى تجاه الوعى الاصطناعي.

من الخطأ أخلاقيًا استعباد «ك» والنسخ الأخرى لمجرد أنهم كائنات واعية.

ومع ذلك، فإن البشر يفعلون ذلك تحديدًا.

علاوة على أن الشركة المُنتجة للنسخ المُستنسخة، والحكومة، تخشى أن يُدرك النسخ المُستنسخة يومًا ما تشابههم مع البشر، ويسعى أصحاب السلطة لمنع النسخ المُستنسخة من الاعتراف بحقوقهم والدفاع عنها، وذلك لإبقائهم خدمًا لهم. ولهذا السبب، يُريدون منع نشر أى معلومات عن النسخ المُستنسخة المولودة: «العالم مبنى على جدار يفصل بين الأجناس. قل لأيٍّ من الجانبين إنه لا يوجد جدار، لقد اشتريت حربًا. أو مذبحة»، كما يقول الملازم جوشي، رئيس «ك» البشري.

الخاتمة

فى فيلم «بليد رانر 2049»، ينطلق «ك» فى رحلة لاكتشاف ما إذا كان لديه روح مثل أسياده البشر.

إنه يريد أن يكون أكثر من مجرد آلة بيولوجية خُلقت للخدمة.

يرى «ك» أن ولادته وسيلة ليكون أكثر تميزًا من النسخ المُستنسخة الأخرى.

ومع ذلك، ما لم يُدركه هو أنه كان لديه روح منذ البداية. لم يكن من الضرورى أن يولد «ك» ليكون صاحب تجربة فريدة، وعامل امتلاك تجارب ذاتية أصيلة هو ما يُعرّفنا كبشر. والوعى هو أيضًا ما يُعطى الحياة معنى.

تخيّل أنك «زومبى فلسفى» كما صوّره تشالمرز.

تخيّل أنك لا تملك تجاربك الخاصة. على سبيل المثال، أنت جالس فى المنزل تتناول ما كان فى السابق طعامك المفضل، ولكن الآن هناك فرق طفيف.

أنت تأكل فقط لإشباع حاجتك للطعام، ولا ترتبط به أى تجربة ذاتية.

لم تعد النكهة أو الملمس مهمين، أو حتى موجودين بالنسبة لك.

لا تشعر بمشاعر حقيقية كالفرح. وهذا النقص فى الخبرة لا يقتصر على تناول الطعام، بل يمتد إلى أى نشاط تقوم به. أنت آلة بلا شبح. هذا السيناريو مروع، لأن العالم سيفقد معناه بالنسبة لك.

بما أن المستنسخات لا تُظهر أى اختلاف جوهرى عن غيرهم من البشر فى كونهم واعين، فعلينا أن نستنتج أنهم فى الواقع يشبهون البشر إلى حد كبير فى هذا الجانب الأكثر جوهرية.

وبالتالي، يجب أن يتغير النظام المجتمعى فى فيلم بليد رانر 2049.

يكره البشر النسخ المتماثلة، فرغم تشابهها الظاهرى مع البشر، يُنظر إليها على أنها مختلفة جوهريًا.

لقد وقع البشر مجددًا فى فخ تحيز اعتبار أنفسهم مركز العالم (وهو ما يُسمى بمركزية الإنسان).

يفشل البشر فى فيلم «بليد رانر 2049» فى النظر إلى ما وراء ذواتهم، ليدركوا أنهم يعيشون مع نوع لا يختلف عنهم جوهريًا. فالنسخ المتماثلة، مثل «ك»، قادرة على الشعور بالأحاسيس والعواطف، وامتلاك أفكار تُشبه البشر.

لذا، لا يوجد أساس أخلاقى لمعاملتهم بمثل هذه القسوة.

غالبًا ما تعكس أفلام الخيال العلمى روح العصر الحالي، ويُظهر فيلم «بليد رانر 2049» المشكلات العلمية والأخلاقية التى تُواجه مستقبلنا الوشيك.

نحن غير متأكدين من كيفية تطور الذكاء الاصطناعي، وتأثيره المُرتقب في عالمنا.

فى الوقت نفسه، يدرس الفلاسفة وعلماء الأعصاب سيناريوهات مُختلفة حول الدور الذى قد يشغله الذكاء الاصطناعى فى المستقبل.

أحد الاحتمالات هو أن تُطوّر شركةٌ ما «ذكاءً اصطناعيًا» ليس فقط أكثر ذكاءً، بل أكثر وعيًا، وبالتالي، أكثر أهميةً أخلاقيةً من البشر.

قد ينتهى الأمر بالبشر إلى أن يكونوا فى غاية الأهمية الأخلاقية كنملٍ، حيث يدوسنا الذكاء الاصطناعى من دون تفكير.

هذا مجرد مثالٍ مُتطرفٍ على كيفية تطوّر المستقبل.

هناك سيناريوهات مُحتملة أخرى مُتاحة. ومع ذلك، من ناحيةٍ ما، لا يُهمّ نوع السيناريو المُستقبلى الذى تتخيله. لذا، يُعدّ فيلم «بليد رانر 2049» مثالًا رائعًا على نقاشنا الحالى حول الوعى وآثاره على مُستقبل الجنس البشرى المُتعايش مع الذكاء الاصطناعى الواعى.